黄鹤昇：老庄道无的“玄妙之门”

黄鹤昇：老庄道无的“玄妙之门”




文章摘要: 老庄的人生哲学，正是这种观赏人生。他不介入人世间的是是非非，恩恩怨怨，悲欢离合之中，他采取一种非常泠静的态度，去看，去欣赏世间的一切。这样，他就看到“天地之大美”，“独与天地精神往来”了。






發表時間：12/8/2008


最近有朋友從國內帶回兩盤于丹教授說《莊子》和江南某學院教授說老子的CD帶，看後覺得他們用辯證法解老莊之道雖然很生動，似很有說服力，但我以為沒有說到老莊道無的境界上，即那“玄牝之門”玄妙在那裡。
若依兩位教授的說法，老莊的哲學，用當今認為正常的思維反轉即可理解：你當今人認為名利有很多好處，我莊子則認為名利是害人的；你們認為強的肯定戰勝弱的，我老子偏說弱可以勝強，水不是很弱的嗎？但水既可以淹死千軍萬馬。這種反轉思維解老莊，正是康德說的“辯證的思辨”。若我們又以老莊說的反轉來思辨，老莊的道無就失去說服力了：你莊子說名利害人，有很多壞處，但以正面來說，名利亦有很多好處：如說一個人，他為學很用功，成為一個很有名的教授，薪水很高，生活優厚，有名有利，不管怎麼說，他總比你一個農民、工人生活過得舒服些吧？名利怎麼就害了他呢？你莊子逍遙，連下鍋的米都沒有了，去與監河侯借糧，被人家奚落，說莊周啊，你回去等著吧，待我莊稼收成到了，我借你几斗几車好嗎？（見《莊子。外物》），這不正是你莊子不求名不求利所導致的惡果嗎？故說，用辯證法來說老莊的道無，是說不通的。
那麼，我們應如何解老莊的道無呢？老子說，“絕聖棄智”（《老子》19章）“復歸于嬰兒”（《老子》28章），又說，“為學日益，為道日損，損之又損，以至于無為（《老子》48章） 又說“天道無親，常與善人”（《老子》79章）。老子說 這些話，其意是非常明顯的，就是你要得道，你就不要想那麼多，連一丁點智慧都不要，日日都要損去，直到什麼欲望都沒有 ，象嬰兒一樣。你也不要燒香祈求天給你什麼福，沒這個門。總之，你什麼都不要想，什麼都不要欲求，也不作什麼小聰明來個辯證思維。你只有達到這個無的境界，才能悟道。這就是老子道無哲學的玄妙之處。你若還有思，有欲，有作為，你就不能悟到老子稱為“玄牝之門”的“天根”（《老子》6章）。莊子對此也多有論述，他在《知北游》一文中，借“光耀”與“無有”對話來頌揚“無有”無無道的玄妙。“光耀”問“無有”：你到底是有還是無有？“無有”一句話也不答，光耀仔細看，什麼都沒有（即看不見摸不著），“光耀”不得不感嘆說，他已抵達至極了，有誰還能達至此道的境界？我雖然能做到無（指“光耀”，光雖然摸不著，但看得見）但未能做到無無，這個“無有”是如何達到此境界的呢？也是此文，莊子借“無始”之名來曰道：“道不可聞，聞而非也；道不可見，見而非也；道不可言，言而非也。知形形之不形乎？道不當名。”這與老子“道可道，非常道”的說辭相合。老莊道的境界，不僅要達到無的境界，而是要達到“無無”的境界。
為什麼老莊要強調在無之上才能悟道呢？他強調無為，象嬰孩一樣無知，這做人還有什麼意義？不是象死人一樣，或象一塊石頭，一個動物，一棵植物一樣，沒有任何思想和情感，這個人還是人嗎？然而莊子對此也是持批判的態度的，他在《天下》篇批判儒家、墨家後，亦批判彭蒙、田駢、慎到“公而不黨，易而無私，決然無主，趣物而不兩，不顧于慮，不謀以知，于物無擇，與之俱往”的“道”。他借豪傑的話批評慎到的道是“非生人之行而至死人之理”就是不贊成彭蒙他們這個“道”。表面上看，這三個人的道似乎與莊子的道沒有什麼不同：心中坦蕩大公無私，也不要知識，萬物與我為一，與時之俱往，這不很象老莊講的道嗎？其實不然，莊子批判他們這個“道”“常反人，不見觀，而不免于鯇斷。”那我們反而觀之，莊子的道就是“不反人，見于觀”了？下文有几句話說得更清楚，這話就是：“獨與天地精神往來，而不敖倪于萬物。不譴是非，以與世俗處”。這就是說，莊子的道不違反人道，可以與世俗一起相處，但它又很高明，見于觀，使自己能獨與天地的精神往來，與萬物為一。這個道，我們用它與老子的“玄覽”相觀照，我以為這個道就是對自然和人類世界的一種靜觀。他看到自然之大美，看透人生的一切。生與死，是與非，善與惡，名與利等等，他都等閒視之。他坐忘于天地之上，心如止鏡，靜靜地觀賞著世界的一切。這就是康德所說的最高審美境界。這個審美觀，沒有概念，沒有目的性，它是那麼自然與瀉意，使你達至天人合一的境界。
既然這個最高審美境界是沒有概念，沒有目的性的靜觀，我們就不能從知性和理性中求得，所以老莊他們就講“損無”，要忘這忘那，連我自己也要忘掉直至無為才能悟道。在《大宗師》莊子有這樣的說法：“吾猶守而告之，參日而後能外天下。已外天下矣，吾又守之，七日而後能外物。已外物矣，吾又守之，九日而後能外生。已外生矣，而後能朝徹。朝徹，而後能見獨；見獨，而後能無古今；無古今，而後能入于不死不生；殺生者不死，生生者不生。其為物，無不將也，無不毀也，無不成也。其名為櫻寧。櫻寧者，櫻而後成者也。”以莊子這個說法，要悟道，首先要過三關，一是外天下，遠離塵世情懷，即拋棄人世間的是非、善惡、名利等思為欲望；二是外物，與物無礙，即萬物與我為一；三是超越生死。這樣你就能看破一切紅塵，看透世界的一切了。到了朝徹這個地步，你就能見到獨特的道了。這個道是無古今時間觀念的，既然沒有古今的時間觀念，那就可以進入到那無生死的境界，殺掉這個生命說它死了并未見得就是死了，養生這個生命說它生著并未見得就是生著（就象物質的化學變化一樣，它轉化成其他物質去了，看來莊子已懂得物質的不滅定律），物質是有其變化的：有送走就有迎來，有毀滅就有生成，但道是不會被消滅的。這就叫櫻寧，櫻寧就是說啟動它後它自己就這樣形成了（用曾經流行的話說，道是不以人們的意志為轉移的）。
我們從莊子說這些話看出，為什麼莊子不要名利，不講是非，不近人情（老婆死了還敲鑼打鼓唱歌），是因為你要悟道，要達到道的境界，就得拋棄這些東西。這些名利、是非、情感，等等思為的東西都是悟道的絆腳石，不消除這些東西，就無法悟道。這就是老莊為什麼要講“無為”的真諦所在。
我們從基督教的說法來理解老莊的道或許有啟發性：基督教義說人生活在天地的第一層，天使和魔鬼生活在第二層，上帝生活在第三層。對于生活在第一層的人來說，天使和魔鬼是可以經常光顧他的（他們的智能比人高一疇），所以人是不得安寧的；上帝在第三層（祂的智能又比魔鬼高一疇，祂是萬能的），魔鬼的魔力是無法抵達祂的。故人若求得與上帝在一起，他就非常幸福了，魔鬼就無法侵犯騷擾他。以此來說，老莊的道無，不僅叫你超越第一層，還要超越第二層，抵達第三層才能悟道。就是說，他要在無矛盾的狀態下才能悟道，即沒有客體和主體的對立。故我說老莊說那麼多的辯證關係，就是要達到那個不要辯證的“無”。國內很多學者用辯證法說老莊，是站在第二層次上說老莊。當然，魔鬼與天使就交戰了。這是很難體悟到老莊的“玄妙之門”的。
讀老莊，很多人都知道老莊不要名利，不講是非，要無所作為。于是就認定老莊的人生觀是消極的，是虛無主義者。實則老莊的人生境界是很美的。
我認為，人生的境界有三個形式：
感受人生，什麼人生的甜酸苦辣都想去感受感受，他以世界為舞台，去感受人生。正象一個作家在他的墓誌銘說的：他愛過，恨過，生活過。這種人生，感性多于理性。
享受人生。有計劃，有目的地安排自己的人生。從中尋找出人生的樂趣。這種人生，理性多于感性。
觀賞人生。對人生採取一種觀賞的態度。就象“白髮如樵江諸上，貫看秋月春風，一壺濁酒喜相逢，古今多少事，都付笑談中。”
老莊的人生哲學，正是這種觀賞人生。他不介入人世間的是是非非，恩恩怨怨，悲歡離合之中，他採取一種非常泠靜的態度，去看，去欣賞世間的一切。這樣，他就看到“天地之大美”，“獨與天地精神往來”了。
我讀康德的《純粹理性批判》有一個震撼，覺得電腦發明的鼻祖，應歸功于康德。康德把人腦是如何思維的form說得清清楚楚，這不就是電腦原型的基礎嗎？二百多年前康德就把人腦如何思維如何得到知識的形式說了出來，而我們的祖先老子更利害，早在二千多年，就把如何消除人腦的木馬病毒說出來了。這樣看來，老子不僅知道人是如何思維和作為的，也知道人是如何中木馬病毒的。故莊子讚嘆老子為“古之博大真人哉”。老莊的道無哲學，以我的觀解，就是教人如何消除人腦的木馬病毒，回歸到真本我。老莊的道無，就是教你如何重回伊甸園：《聖經。創世紀》上說，上帝當初創造人類－阿當與夏娃是沒有智慧的，他們在伊甸園裡無憂無慮地生活。是他們偷吃了智慧之果，破了上帝的戒律，被上帝趕出了伊甸園，從此人類就開始受苦受難，再也不得安寧了。當你在這人生的道路上歷盡艱辛，在這茫茫的人生大海倦了、困了的時候，你是多麼希望能回到阿當和夏娃當初居住的伊甸園啊，可是上帝已下過手令，人類能打開伊甸園的大門嗎？靠智慧是不可能的了，這是上帝最忌諱的（當初阿當與夏娃被趕出門就是這個智慧惹的禍），靠什麼呢？老莊的道無，就是開啟伊甸園這“玄妙之門”。